Kyareng Bodkyi Luyang - Tradi-Modern Tibetan Songs

མཆོད་ཆང་བསྟོད་པ།

མཆོད་ཆང་ལ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་ཁུ།  སཱོ་འོ་ཡ་ལ་སྟེང་མཆོག་ལ་ནི་ལྷ་ལ་ཕུལ་ལ་ཡོད།

བཞེས་གང་ལ་ནི་བཞུས་པ་ཙམ་གྱིས།  སེམས་པའི་རེ་བ་གྲུབ་སོང་།   གྲུབ་ལ་སོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

མཆོད་ཆང་ལ་ནི་དངུལ་འཕོར་ནང་གི  སཱོ་འོ་ཡ་ལ་གཉེན་གྲོགས་ལ་ནི་ལྷན་ལ་ཕུལ་ཡོད།

བཞེས་གང་ལ་ནི་བཞུས་པ་ཙམ་གྱིས།  ཚང་མས་རེ་བ་གྲུབ་སོང་། གྲུབ་ལ་སོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

    སྒྲ་སྙན་བཤད་པ།

སྒྲ་སྙན་ལ་རྟ་དབང་རྒྱལ།  མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱིི། 

སྒྲ་སྙན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱི།

ག་རེ་དགོས་ཀྱི་འདུག

ཕོ་ཤིང་ལ་སྟག་པ་དགོས་ཀྱི།  སྟག་པའི་སྡོང་པོ་ལ་དགོས་ཀྱི།

མོ་ཤིང་གླང་མ་ལ་དགོས་ཀྱི།  གླང་མའི་ཡལ་ག་ལ་དགོས་ཀྱི།

 

སྒྲ་སྙན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ།  ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་། དེ་འདྲའི་འདྲ་ལ།

 

སྒྲ་སྙན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ།  ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་དང་འདྲ་ལ།

ལ་མོའི་རྒྱབ་ནས་གཏང་ཡང་།  ལ་མོའི་མདུན་ནས་གོ་བྱུང་།

སྒྲ་སྙན་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ།  མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱིི། 

སྒྲ་སྙན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱི།

ཡང་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་འདུག

སྟག་ཤར་གཞོན་པ་ལ་དགོས་ཀྱི།  གསུང་སྐད་སྙན་པ་དགོས་ཀྱི།

བུ་མོ་མཛང་མ་ལ་དགོས་ཀྱི།  བྱིན་གྱི་བླ་མ་དགོས་ཀྱི།

གསན་མཁན་མང་པོ་དགོས་ཀྱི།  བཞུགས་གྲལ་ལྷན་རྒྱས་དགོས་ཀྱི། 

འོ་ཛི་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ།  མི་དགོས་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱི།

སྒྲ་སྙན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ།  ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་དང་འདྲ་ལ།

ལ་མོའི་རྒྱབ་ནས་གཏང་ཡང་།  ལ་མོའི་མདུན་ནས་གོ་བྱུང་།

ལ་མོའི་རྒྱབ་ནས་གཏང་ཡང་།  ལ་མོའི་་་་མདུན་ནས་་་་གོ་བྱུང་་་་་་་།

 

སྙིང་རྗེ་མོ་ལགས།

མཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག
དེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག
དཀར་ཡོལ་ལ་དཀར་བཟང་ནང་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  སེང་གེ་འོ་མ་བླུགས་ཡོད།
ཡིད་ཕྲོག་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  འོ་ཕུད་བཞེས་རོགས་གནང་དང་།
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།  ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
ལྷ་རི་ལ་གྱང་ཐོའི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དར་ལྕོག་བཙུག་རྒྱུ་བྱུང་ན།
དར་ཤིང་ལ་ཀོང་པོའི་རོང་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  འདྲེན་དགོས་བྱུང་ནས་འདྲེན་བགྱི།
རྒྱ་གར་ལ་ཤར་གྱི་རི་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  རྨ་བྱ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།
རྒྱལ་པོའི་དབུ་གདུགས་མཉེས་པའི།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  རྨ་བྱ་གཅིག་ལས་མིན་འདུག
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།  ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
སྐར་མ་ལ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  པ་སངས་འདྲ་བ་མི་འདུག
བུ་མོ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   ཁྱེད་རང་འདྲ་བ་མི་འདུག
པདྨའི་ལ་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མཛེས་མས་གླུ་དབྱངས་ལེན་གྱིས།
གླུ་དབྱངས་ལ་སྙན་རང་དྲག་ནས།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མ་ཉན་རང་ཉན་ཐུག་སོང།།
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།   ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
མཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག
དེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག

ཁྱེད་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

ལམ་ཁ་ག་ཚོད་ཐག་རིང་ཡང་།  རྒྱུག་ཆུ་དེ་བཞིན་རྒྱུགས་དགོས་རེད།

ནམ་ཞིག་ཁྱེད་གཅིག་པོར་ལུས་ན་ཡང་།  སྒུག་མ་བསྡོད་བདུན་དུ་བསྐྱོད་ཤག་གྱིས།

ལམ་ཁ་དེར་ཁྱེད་ལ་ཡང་རོགས་རགས་འགྲོ་གི་རེད།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

གད་མོ་གད་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱེལ་དགོས་ཡོད།  རང་གི་སེམས་སྡུག་རང་གི་བཟོད་དགོས་ཡོད།

ཁྱེད་ཀྱི་སུ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད། དེ་ཕྱི་ལ་མ་འཚོལ་ནང་སེམས་ལ་འཚོལ།

རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོལ་དང་།  མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འཕྲད་འགྲོ་ཡི་རེད།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

 

གསང་བའི་བརྩེ་བ།

གསང་དགོས་བསམ་ཡང་གསང་མ་ཤེས།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ལག་ཐིལ་སྒང་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་།  བྲིས་བསུབ་མང་པོ་བྱེད་མྱོང་ཡོད།

ཁྱེད་གཅིག་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཁྱེད་གཅིག་ནས་གསང་དགོས་དོན་ངས་མ་ཤེས། x2

ཁ་ཐོག་ལ་སྐད་ཆ་དེ་ཡོད་ཀྱང་།  ཇི་ལྟར་འདོན་དགོས་ངས་མ་ཤེས།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཁྱེད་ལ་ལབ་སྟངས་ངས་མ་ཤེས།

དགའ་པོ་བྱེད་སྟངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  བུ་ང་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་།

གྲོགས་གཅིག་གི་བརྩེ་བའི་རེ་བའི་ནང་།  མི་ཚེ་རྫོགས་འགྲོ་རྒྱུ་ཉེན་ཁ་ཆེ། x2

 

ཁྱེད་དང་འཕྲད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གཅིག  བཟོ་ཡང་མི་ཐུབ་དེ་འདྲའི་ང་།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ཐག་རིང་ཟུར་ནས་ཡིབ་བཞིན་དུ།  ཁྱེད་རང་སྐྲུང་ནས་བསྡད་མྱོང་ཡོད།

འདི་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་དེ།  ཁྱེད་ལ་ལབ་རྒྱུར་བཞེད་དགོེས་དོན་ཅི། x2

ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་ཚུལ་ལ་ལྟོས།  འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྟངས་ངས་མ་ཤེས།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་འདོད་ཆེ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

Kitana pagal dil he mera – Mana-na bhi nahi ata

Hame tumse kitana pyar he – Jatana bhi nashi ata

Dolkar Yeshe Khorlo: White Tara Long Life Empowerment

སྒྲོལ་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་།
Dolkar Yishe Khorlo Wang
by Gyumed Khenriponche
17th August 2014

Gyumed Khenrinpoche conferred Dolkar Yeshe Khorlo empowerment [White Tara long life empowerment] to a group of devotees at Gyumed Tantric Monastery in Rabgyalling Tibetan Settlement in Hunsur, Karnataka State. Before giving the actual empowerment, Rinpoche explained about what the empowerment is about and how it has to be received and practised. Important thing is the motivation involved in receiving the empowerment, and this can be རྒྱུའི་ཀུན་ལོང་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་ལོང་། དེ་ཆུང་བྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཐུབ། motivation due to cause and motivation due to time. This can be small, middle and high motivation. As a human being one aspire for a long and healthy life, some aspire for a long life to live and practise. There are also those who take this long life empowerment with a strong motivation to help all the sentient beings. The first two are of causal motivation, and the third one is the one belonging to Mahayana Buddhism.

While receiving the empowerment, one should recite or have the feeling of དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡིས།  བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡི།  ཚེ་དབང་བཟང་མོ་སྩལ་དུ་གསོལ།  སྒྲོལ་དཀར་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་དང་།  དབུ་གཙུག་ལ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཡོད།  Buddhas and Lamas of three times, bestow on me the life empowerment of Tara of wisdom wheel. White Tara has seven wisdom eyes: two on the legs, two on the palms, two usual eyes and one at the forehead, and at the crown is the Tsepakme’s statue. The mantra is:

།།ཨོྂ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུནྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིྂ་ཀུ་རེ་སཱ་ཧཱ།།

 
OM TARE TUTTARE MAMA AYUH PUNYA JYANA PUSHTIM KURE SVAHA

https://www.youtube.com/watch?v=Ukr6ohaShM0

ཨོྂ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོཏྣ་མཚོན།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏ་རེ་མ།  ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས་འཇིགས་ཀུན་སྒྲོལ། མ་མ་ནི་རང་ལ་ཟེར།  ཨ་ཡུཿ་ཚེ་རིང་དང་།  པུཎྱ་དགེ་བ་དང་ཚོགས།  ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས།  པུཥྚིྂ་ཀུ་རུ་ནི་རྒྱས་པར་ཡོང་བ།  སཱ་ཧཱ་ནི་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་དོན་ལགས།

Om is prefix of all Mantra and represents Boddhisattvas' body, speech and mind. Tare is invocation to Goddess Tara to liberate. Tutara tends to pacify all fears [the eight fears]. Mama means "my" and Ayuh means "long life". Puya is merit and Jayana means wisdom. Pushtim kere means "may it flourish or prosper". Saha means "may the blessing be received".

 Note: This is the author's personal note,  a serious student of Buddhism should refer more authentic master and text on the matter.