Pain of an unrequited love!

 སྙིང་གཏམ་ངོས་ལེན། 

Confession of love 

 愛の告白

Chupa na bhi nahin ata, jata bhi nahin ata  

Don't know how to hide my love, nor do I know how to disclose it

གསང་དགོས་བསམ་ཡང་གསང་མ་ཤེས།

གསང་དགོས་བསམ་ཡང་གསང་མ་ཤེས།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ངས་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ལག་ཐིལ་སྒང་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན།  བྲིས་བསུབ་མང་པོ་བྱེད་མྱོང་ཡོད།

ཁྱེད་གཅིག་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཁྱེད་གཅིག་ལས་གསང་དགོས་དོན་ངས་མ་ཤེས།

ཁྱེད་གཅིག་ལས་གསང་དགོས་དོན་ངས་མ་ཤེས།

ཁ་ཐོག་ལ་སྙིང་གཏམ་དེ་ཡོད་ཀྱང་།  ཇི་ལྟར་ཞུ་དགོས་ངས་མ་ཤེས།

ངས་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཁྱེད་ལ་ལབ་སྟངས་ངས་མ་ཤེས།

གསང་དགོས་བསམ་ཡང་གསང་མ་ཤེས།  ་་་་་

དགའ་པོ་བྱེད་སྟངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  བུ་ང་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ།

གྲོགས་གཅིག་གི་བརྩེ་བའི་རེ་བའི་ནང་།  ཚེ་གཅིག་འདི་རྫོགས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།

ཁྱེད་དང་ཐུག་རྒྱུའི་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་།  བཟོ་ཡང་མི་ཐུབ་དེ་འདྲའི་ང་།

ངས་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ཐག་རིང་ཟུར་ནས་ཡིབ་བཞིན་དུ།  ཁྱེད་རང་སྲུང་ནས་བསྡད་མྱོང་ཡོད།

འདི་འདྲའི་ང་ཡི་སྙིང་གཏམ་དེ།  ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་རྒྱུར་བཞེད་དགོས་དོན་ཅི།

ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་རྒྱུར་བཞེད་དགོས་དོན་ཅི།

ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་ཚུལ་ལ་བལྟོས།  གསལ་བཤད་ཞུ་སྟངས་ངས་མ་ཤེས།

ངས་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་འདོད་ཆེ་ཡང་ལབ་མ་ནུས།

གསང་དགོས་བསམ་ཡང་གསང་མ་ཤེས།  ་་་་་

Video link here: https://www.youtube.com/watch?v=beyJY99Rusk

Full audio link: https://www.youtube.com/watch?v=X9MB_25XncQ

Note: This is one of the popular Indian movie, Bazigar, love songs wherein the boy sings in the unrequitted love and the girl discarding the real love goes for a sham love. As requested by some friends, here is the Tibetan translation.

ཨ་མའི་ཉིན་མོར་ཨ་མའི་དྲན་གླུ །

An Ode to Mother on Mother's Day!

 ཨ་མ་དྲན་གླུ །

མ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་གཅེས་སྐྱོང་དེ།  བུ་ང་ཡིས་རྟག་ཏུ་དྲན་བཞིན་ཡོད།

ཁྱེད་རེ་རེ་དྲན་དུས་མིག་ཆུ་ཤོར།  ཁྱེད་མེད་ན་ང་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

དཀའ་སྡུག་དང་ངལ་རྩོལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱངས།  བུ་ང་ལ་ཤེས་བྱའི་ལམ་བཟང་སྟོན།

དུས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་སྟོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ།  ཁྱེད་མེད་ན་ང་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

དཀར་གསལ་གྱི་ཟླ་བ་ནམ་ཤར་དུ།  མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཞིན་རས་དྲན་ལྷང་ལྷང་།

བུ་ང་ཡི་མི་ཚེ་གང་ལྟར་ཡང་།  ཁྱེད་མེད་ན་ང་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

ཁྱེད་རང་གི་དཀའ་སྡུག་ཁོག་ཏུ་སྦས།  བུ་ང་ཡི་བདེ་སྡུག་སྙིང་དུ་བཅང་།

མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད། ཁྱེད་མེད་ན་ང་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

སྙིང་ཁོང་ནས་གུས་བརྩི་ཁྱེད་ལ་ཞུ།  སེམས་ཁོང་ནས་སྨོན་ལམ་ཁྱེད་ལ་ཞུ།

བུ་ང་ལ་འཕྲད་པའི་དྲིན་ཅན་མ། མི་ཀུན་ལ་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །

ཁྱེད་བདེ་བའི་གཞིང་ལ་གནས་པར་ཤོག  ཁྱེད་སངས་རྒྱས་གཞིང་ལ་སྐྱེས་པར་ཤོག

ཁྱེད་རིགས་དྲུག་མཚོ་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག  ཁྱེད་མེད་ན་ང་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

 

བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གླེང་བ།

http://tibettimes.net/2020/02/21/183697/

བོད་ཀྱི་དུས་བབ། > Mobile App > རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་སྐད་ཉིན་མོར་ཕུལ་བའི་གཏམ།

རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་སྐད་ཉིན་མོར་ཕུལ་བའི་གཏམ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ༢༠༢༠/༠༢/༢༡ རིག་པ། (༠)   ཁ་བ་རི་པས།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་(UNESCO) གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་སྐད་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་སྐད་ཉིན་མོ། ཞེས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཡོད།  དེ་ཡང་བསྟི་གནས་ཁང་དེས་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན།  ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ ༦༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་།  གྲངས་འབོར་དེའི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ཙམ་རིམ་བཞིན་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་སྐོར་འཁོད་ཡོད།  སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་དང་།  ངོ་བོ་མཚོན་པར་བྱས་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།   བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།  འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་གོ་ཆ་གྱོན་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་གནས་ཐུབ་པར་བརྟེན།  བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟུར་གསལ་ཡོད་པ་དེ་དག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སུའང་གྲ་མ་ཉམས་གྲུ་མ་ཞིག་པར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།

བོད་ནང་དུ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་མིའི་ཐོག་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འོག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།  ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་ལུང་པར་གནས་འཁོད་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བར་མཚོན་ན།  རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་མཐུ་མེད་ཡིན་པ་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད།   ཨ་རིར་ལོ་ཤས་སྔོན་ཡོད་སྐབས་ང་རང་སྒེར་ལའང་ཚོར་བ་དེ་ལྟར་བྱུང་།  དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ང་རང་སྒེར་གྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།

 ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གནས་སྟངས།  

བྱང་ཨ་རིའི་སཱེན་ཕཱ་རཱན་སིས་ཀཱོ་མཚོ་ཁའི་ས་ཁུལ་ནི་གནས་སྡོད་བྱ་རྒྱུར་ས་ཆ་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག་སྙམ།  དེ་ཡང་གནམ་གཤིས་ཚ་གྲང་སྙོམ་ཞིང་།  མཚོ་རི་གཉིས་འཛོམས་དང་། པང་ལྗོངས་ལེགས་ཤིང་མོ་ཊའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་ཧ་ཅང་བདེ་པོ་ཡོད།  དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་རིན་མེད་ཀྱི་དེབ་རྙིང་པའང་འབེལ་པོ་འདུག   གཞན་ཡང་རྒུན་ཆང་ཞིམ་པོ་སྣ་འཛོམས་དང་།  གཟའ་མཇུག་གུང་སེང་དང་བསྟུན་གྲོགས་འགྲིས་ཚོ་དང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་སྣང་།  ས་གནས་དེར་བོད་རིགས་གཞིས་སྤོ་བ་ (Immigrants) ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་།  དེ་གར་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་དུ་སྤྱི་པའི་ལས་འགན་ཐོག་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྣང་།  བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཧུར་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གྲགས།  གོང་དུ་ཡིད་སྨོན་བྱ་རུང་བའི་གཏམ་དང་ཕྲན་བུ་འགལ་ཟླར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ།  ས་གནས་དེར་བོད་རིགས་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་དེའང་རྒྱ་བསྐྱེད་འགྲོ་མུས་རེད་འདུག  འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་དུ།  འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་སྐད་དང་ཡེ་གེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་མཚོན་ན།  ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་།  བོད་སྐད་ནང་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་བསྲེས་ལྷད་ཞུགས་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་།  གནས་སྟངས་དེར་བསམ་གཞིག་ཅུང་ཙམ་བྱེད་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་རང་གི་སྐད་ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཉེན་འཕྲང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་སླེབས་འདུག་བསམ་པའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་སྐྱེ་བྱུང་།   དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་ལའང་གསོན་པོར་ཉར་ཚགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱུང་།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀཱ་ལི་ཕཱོར་ནི་ཡར་ཡོད་ཅིང་།  འགྲུལ་མཚམས་ཐུང་ཡང་རིང་པོར་སྣང་བའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་དུས་ཚིགས་ཤིག་དང་འཁེལ་འདུག   དེར་བརྟེན་ས་གནས་དེར་གླ་ཡོད་ལས་ཀ་རག་ཐོབ་དཀའ་བ་ཞིག་འདུག  ཁོ་བོར་མཚོན་ན། དེ་སྔ་བོད་དབྱིན་བརྡ་སྤྲོད་ཕྲན་བུ་སྦྱངས་མྱོང་ཡོད་སྟབས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་རག་ཐབས་བྱས་པ་ལྟར།  ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ནས་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་།  དེ་ནི་ཁོ་བོར་ཨ་རིའི་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་ལས་ཀ་དེ་ཡིན།   བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དབྱིན་སྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་ཞུ་དག་བྱེད་དགོས་འདུག  ཡི་གེ་དེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་གནང་བའི་གཉེན་སྒྲིག་ངོས་སྦྱོར་རེད་འདུག

ཡིག་སྒྱུར་ལེགས་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་བལྟ་སྐབས་ཡིག་སྒྱུར་བ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད་འདུག   གླ་ཆ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ཕ་སྐད་སྦྱངས་འབྲས་སུ་སྐད་ཡིག་དེར་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དང་སྦྲགས།  རང་གི་ཕ་སྐད་ཇི་ཙམ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བྱུང་།

བོད་ཡིག་ཕྲན་བུ་ཤེས་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ལ་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གི་ལས་ཀ་དེ་ཐོབ་པ་རེད།   འདིར་ཕ་སྐད་ཤེས་པའི་དགེ་མཚན་ལ་ཡུད་ཙམ་དཔྱད་པ་དང་།  ཕྱི་རྒྱལ་ཡིག་སྒྱུར་བ་དེ་ལའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་པར་བརྟེན་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་ཐོབ་པ་དང་།  གལ་ཏེ་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དེ་དང་པོ་ནས་བོད་ཡིག་ནང་མེད་ན། ཡིག་སྒྱུར་བ་ཁོང་ལ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་ཀ་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཁོ་བོར་ཡང་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་ཐོབ་ཐབས་མེད།   དེས་གང་མཚོན་པར་བརྗོད་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒུལ་ཤུགས་ནུས་པ་(economic dynamic) གསལ་པོར་མཚོན་པར་སེམས།

ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་སློང་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཅི་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་མི་ཉམས་གསོན་པོར་གནས་དགོས་ཚེ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཙམ་མ་ཟད།  དཔལ་འབྱོར་བརྒྱུད་ལམ་ནང་སྐད་ཡིག་དེར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་རྩི་བཀུར་དང་ལེན་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་པ་ཡིན།  རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་དེ་དག་ཨ་རི་དང་ཁ་ན་ཌ།  རྒྱ་གར།  རྒྱ་ནག  ཡུ་རོབ་ལུང་པ་ཁག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།  བོད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་དང་ཞུ་དག་ལས་ཀ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་བོད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཞིག་ལ་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞིར་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཕོན་ཆེ་མེད།  དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་དེ་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོམ་རའི་ནང་དེ་ལྟར་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འཆི་འགྲོ་ཡི་ཡོད།  མི་འགའ་རེས་དེ་ཞོར་ལས་དང་དབྱིངས་ལས་སུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་རའི་ནང་བོད་ཡིག་ཆེད་དགོས་མཁོ་ (demand) སྤེལ་རྒྱུར་བོད་ཡིག་གི་མཁོ་སྤྲོད་ (supply) བེད་སྤྱོད་བརྒྱུད་མང་དུ་གཏོང་དགོས།  འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་དགོས་མཁོ་དང་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ law of demand and supply དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།

སྐབས་དེར་ངས་ལས་ཀ་འཚོལ་ཞིབ་འབད་བརྩོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བགྱིས་པའི་མཐའ་མར།  ཀཱེ་ལི་ཕོར་ནིཡ་ཀཱོན་ཊ་ཀཱོས་ཊ་ས་གནས་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་ནང་ལས་ཀ་ཐོབ་བྱུང་།  སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་དང་པོ་ཚོད་ལྟ་དང་།  དེ་ནས་གཏན་འཇགས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བྱུང་།  དེར་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཐོབ་བྱུང་།  ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དངོས་གནས་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག།  དེ་གར་གཞིས་སྤོ་བའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་དག་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མང་ཆེ་བར་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་དང་རྩི་བཀུར་ཞུ་ཡི་འདུག  སི་པེན།  རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད། ཉི་ཧོང་།  ཀོ་རི་ཡ། བལ་པོ།  ཝེ་ཊི་ནམ། མཐའ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག  དཔེར་ན་ཊ་མིལ།  པཱན་ཇཱ་བི་དང་འབར་མའི་ཧུམོངྒ་སོགས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་དང་ཡིག་འབྲེལ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག   ངས་ང་ཚོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་ལས་རོགས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་ཡིག་མང་དག་ཅིག་འདུག་ཀྱང་བོད་སྐད་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ།  བོད་སྐད་དང་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་སྐད་ཡིག་རྙིང་པ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།  མི་འབོར་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཀཱེ་ལི་ཕཱོར་ནི་ཡ་རང་ནང་ལའང་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་ལུགས་ཞུས་པ་ཡིན།

ཁོང་ཚོས་དེ་ཀམ་པཱུ་ཊར་གྱི་ཐག་གཅོད་རེད་གསུངས་བྱུང་།  བོད་ཡིག་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཁོངས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ན།  དེ་བོད་པས་དགོས་མཁོ་བཏོན་མེད་པའི་རྐྱེན་རེད།   གཞིས་སྤོ་བ་(Immigrant) དང་ཡུལ་མི་ནས་གཞུང་དང་ཡིག་འབྲེལ་གནང་སྐབས་འགེངས་ཤོག་ཅིག་ཡོད།  འགེངས་ཤོག་དེའི་ནང་ཡིག་འབྲེལ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་འགྲིག་གམ་དེ་མིན་སྐད་ཡིག་གང་གི་ནང་དགོས་མིན་བཀོད་ཡོད།  བོད་སྐད་གཞིས་སྤོ་བའི་སྐད་ཡིག་རེའུ་མིག་ནང་ཚུད་མེད་པ་དེ་བོད་མི་ཚོས་དབྱིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་སྟེ་བོད་སྐད་དགོས་ལུགས་འགོད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།  དེ་རྗེས་ཀམ་པཱུ་ཊར་ནང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཀམ་པཱུ་ཊར་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲིག་རྟགས་ཐེབས་པའི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཡིག་དེ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།  འབུར་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གཞུང་གིས་གཞིས་སྤོར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་བཞག་གི་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་གནང་བྱུང་།

གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་དེ་བཞིན་གཞིས་སྤོར་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན།  བོད་པ་དང་བོད་ཡིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཚོས་འགེངས་ཤོག་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་འགེང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡིག་འབྲེལ་དགོས་ལུགས་ཞུ་དགོས་གལ་ཆེ།  གནས་ཚུལ་འདི་ཨ་རི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར།  ཁ་ན་ཌ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་སོགས་ལའང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་འདུག།  རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སྲོལ་གཏོད་ཇུས་ངན་གང་ཡོང་འདོན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་འཆར་གཞི་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་སྐད་འབོད་དང་།  རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཡིན་ནའང་སྐད་ཡིག་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་རང་དབང་ལུང་པར་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  དེ་ལ་བསམ་ཞིབ་ནན་པོ་གནང་དགོས་གལ་མཐོང་།

སྤྱིར་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱལ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད།  རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེན་ཁོག་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད།  ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭར་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཡིན་ནའང་འགལ་ཟླའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཕ་མ་དེ་ཚོས་རང་གི་ཕྲུ་གུར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནན་པོར་བསྐུལ་མ་གནང་གི་ཡོད་ནའང་།  ཕ་མ་རང་ངོས་ནས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་མིག་དཔེར་འཚམ་པ་ཞིག་གནང་གི་མེད།  དེར་བརྟེན།  ཕྲུ་གུ་ཚོའི་སེམས་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་དོགས་འདྲི་ཞིག་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི།  ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་སྦྱང་དགོས་པ་རེད།  འདི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག དེ་བཞིན་འཚོ་གནས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་སྔོན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་སཱན་ཕཱ་རན་སིས་ཀོ་བོད་ཀྱི་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བཀའ་སློབ་གནང་རྗེས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་སྐབས།  བུ་མོ་ན་ཆུང་གཅིག་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས།  ང་ཚོས་བོད་སྐད་ག་རེ་བྱས་ནས་སྦྱང་དགོས་རེད་ཅེས་དྲིས།  བུ་མོ་ན་ཆུང་ཞིག་གི་དྲི་བ་དེར་ཧོབ་དེ་བལྟས་ན་ཆོ་མེད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཡིན་རུང་།  དོན་དངོས་སུ་དྲི་བ་དེས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་ཇི་འདྲའི་ཉེན་ཚབས་སྟེང་གནས་ཡོད་མིན་གསལ་པོ་སྟོན་གྱི་ཡོད།

གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་བོད་མི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཚང་མས་བོད་སྐད་དེ་བཞིན་མ་འཆི་བར་གནས་འདོད་ན།  དང་པོ་ང་རང་ཚོས་སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།  གལ་ཏེ་བོད་སྐད་དེ་ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་དགོས་ཀྱི་མེད་ན།  དེ་སུ་ལའང་དགོས་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།  སྐད་ཡིག་དེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གང་ཅིའི་ཐད་ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ལ་འབད་དགོས།  གཉིས་པ།  ང་ཚོས་བོད་སྐད་དེ་ས་གནས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་དང་གཅིག་མཚུངས་གཞུང་འབྲེལ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས།  དེ་ནས་ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐབས་གནང་དགོས།  དེ་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་འགྲུབ་འབྲས་ཐོག་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོད།  སཱན་ཕཱ་རན་སིས་ཀོ་བོད་ཀྱི་ཉིན་སློབ་ནས་དེ་ལྟར་འབད་བརྩོན་གནང་མུས་ཡིན་འདུག  དེ་དེ་བཞིན་ས་གནས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས།  དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན།  བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཤེས་རིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་ཚན་ནང་སླེབ་ཐུབ་པ་དང་།  བོད་རིགས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་ཀྱང་བོད་སྐད་སྦྱང་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཕན་ཐོགས་མཐོང་གི་རེད།  གསུམ་པ།  དེས་ན་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་གཞིས་སྤོར་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐབས་སུ་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ཡིག་དགོས་ལུགས་ས་གནས་གཞུང་ལ་ཞུ་དགོས་ལ་འགེངས་ཤོག་ཁག་གི་ནང་ལའང་དེ་ལྟར་བཀང་དགོས།

བོད་སྐད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གིས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་།  གཞིས་སྤོར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ།  བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།  བོད་སྐད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཁོ་སྤྲོད་ཁྲིམས་ (Law of demand & supply) ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་མདུན་བསྐྱོད་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨྲ་མི་དགོས། འདི་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལས་འགན་ཙམ་མ་ཡིན་པར།  བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཆེ་མཐོང་།  ཕ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཞི་རྩ།  འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ཁ།  ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་དགོས།  ཕ་རོལ་རྒྱ་མིས་ཇུས་ངན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་ནའང་།  ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་རྩ་མེད་ནམ་ཡང་བཟོ་མི་ཐུབ།   གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན།   དེ་བོད་མི་རང་ཡིན།

མཐའ་མཇུག་ཏུ།  བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་དྲན་དུ་བསྐུལ་བ་དགེའོ། །

ཀུན་དང་མཐུན་པ་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།།

མཐོང་ཚད་ལད་མོ་བྱས་ན་ཀླད་མེད་ཡིན།།

སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང་།།

རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན།།

 http://tibettimes.net/2020/02/21/183697/

Kyareng Bodkyi Luyang - Tradi-Modern Tibetan Songs

མཆོད་ཆང་བསྟོད་པ།

མཆོད་ཆང་ལ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་ཁུ།  སཱོ་འོ་ཡ་ལ་སྟེང་མཆོག་ལ་ནི་ལྷ་ལ་ཕུལ་ལ་ཡོད།

བཞེས་གང་ལ་ནི་བཞུས་པ་ཙམ་གྱིས།  སེམས་པའི་རེ་བ་གྲུབ་སོང་།   གྲུབ་ལ་སོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

མཆོད་ཆང་ལ་ནི་དངུལ་འཕོར་ནང་གི  སཱོ་འོ་ཡ་ལ་གཉེན་གྲོགས་ལ་ནི་ལྷན་ལ་ཕུལ་ཡོད།

བཞེས་གང་ལ་ནི་བཞུས་པ་ཙམ་གྱིས།  ཚང་མས་རེ་བ་གྲུབ་སོང་། གྲུབ་ལ་སོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ལ་གནང་དང་། སྐྱིད་པའི་རྩ་བ་ལ་ཚུགས་ཡོང་།

    སྒྲ་སྙན་བཤད་པ།

སྒྲ་སྙན་ལ་རྟ་དབང་རྒྱལ།  མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱིི། 

སྒྲ་སྙན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱི།

ག་རེ་དགོས་ཀྱི་འདུག

ཕོ་ཤིང་ལ་སྟག་པ་དགོས་ཀྱི།  སྟག་པའི་སྡོང་པོ་ལ་དགོས་ཀྱི།

མོ་ཤིང་གླང་མ་ལ་དགོས་ཀྱི།  གླང་མའི་ཡལ་ག་ལ་དགོས་ཀྱི།

 

སྒྲ་སྙན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ།  ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་། དེ་འདྲའི་འདྲ་ལ།

 

སྒྲ་སྙན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ།  ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་དང་འདྲ་ལ།

ལ་མོའི་རྒྱབ་ནས་གཏང་ཡང་།  ལ་མོའི་མདུན་ནས་གོ་བྱུང་།

སྒྲ་སྙན་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ།  མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱིི། 

སྒྲ་སྙན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། མི་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱི།

ཡང་ག་རེ་དགོས་ཀྱི་འདུག

སྟག་ཤར་གཞོན་པ་ལ་དགོས་ཀྱི།  གསུང་སྐད་སྙན་པ་དགོས་ཀྱི།

བུ་མོ་མཛང་མ་ལ་དགོས་ཀྱི།  བྱིན་གྱི་བླ་མ་དགོས་ཀྱི།

གསན་མཁན་མང་པོ་དགོས་ཀྱི།  བཞུགས་གྲལ་ལྷན་རྒྱས་དགོས་ཀྱི། 

འོ་ཛི་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ།  མི་དགོས་དགོས་དགོས་ལ་དགོས་ཀྱི།

སྒྲ་སྙན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ།  ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་དང་འདྲ་ལ།

ལ་མོའི་རྒྱབ་ནས་གཏང་ཡང་།  ལ་མོའི་མདུན་ནས་གོ་བྱུང་།

ལ་མོའི་རྒྱབ་ནས་གཏང་ཡང་།  ལ་མོའི་་་་མདུན་ནས་་་་གོ་བྱུང་་་་་་་།

 

སྙིང་རྗེ་མོ་ལགས།

མཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག
དེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག
དཀར་ཡོལ་ལ་དཀར་བཟང་ནང་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  སེང་གེ་འོ་མ་བླུགས་ཡོད།
ཡིད་ཕྲོག་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  འོ་ཕུད་བཞེས་རོགས་གནང་དང་།
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།  ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
ལྷ་རི་ལ་གྱང་ཐོའི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དར་ལྕོག་བཙུག་རྒྱུ་བྱུང་ན།
དར་ཤིང་ལ་ཀོང་པོའི་རོང་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  འདྲེན་དགོས་བྱུང་ནས་འདྲེན་བགྱི།
རྒྱ་གར་ལ་ཤར་གྱི་རི་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  རྨ་བྱ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།
རྒྱལ་པོའི་དབུ་གདུགས་མཉེས་པའི།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  རྨ་བྱ་གཅིག་ལས་མིན་འདུག
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།  ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
སྐར་མ་ལ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  པ་སངས་འདྲ་བ་མི་འདུག
བུ་མོ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   ཁྱེད་རང་འདྲ་བ་མི་འདུག
པདྨའི་ལ་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མཛེས་མས་གླུ་དབྱངས་ལེན་གྱིས།
གླུ་དབྱངས་ལ་སྙན་རང་དྲག་ནས།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མ་ཉན་རང་ཉན་ཐུག་སོང།།
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།   ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
མཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག
དེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག

ཁྱེད་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

ལམ་ཁ་ག་ཚོད་ཐག་རིང་ཡང་།  རྒྱུག་ཆུ་དེ་བཞིན་རྒྱུགས་དགོས་རེད།

ནམ་ཞིག་ཁྱེད་གཅིག་པོར་ལུས་ན་ཡང་།  སྒུག་མ་བསྡོད་བདུན་དུ་བསྐྱོད་ཤག་གྱིས།

ལམ་ཁ་དེར་ཁྱེད་ལ་ཡང་རོགས་རགས་འགྲོ་གི་རེད།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

གད་མོ་གད་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱེལ་དགོས་ཡོད།  རང་གི་སེམས་སྡུག་རང་གི་བཟོད་དགོས་ཡོད།

ཁྱེད་ཀྱི་སུ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད། དེ་ཕྱི་ལ་མ་འཚོལ་ནང་སེམས་ལ་འཚོལ།

རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོལ་དང་།  མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འཕྲད་འགྲོ་ཡི་རེད།

ཁྱེད་གཅིག་རང་རོགས་མེད་དུ་ལུས་དུས།  མི་གཞན་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱོས།

 

གསང་བའི་བརྩེ་བ།

གསང་དགོས་བསམ་ཡང་གསང་མ་ཤེས།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ལག་ཐིལ་སྒང་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་།  བྲིས་བསུབ་མང་པོ་བྱེད་མྱོང་ཡོད།

ཁྱེད་གཅིག་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཁྱེད་གཅིག་ནས་གསང་དགོས་དོན་ངས་མ་ཤེས། x2

ཁ་ཐོག་ལ་སྐད་ཆ་དེ་ཡོད་ཀྱང་།  ཇི་ལྟར་འདོན་དགོས་ངས་མ་ཤེས།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ཁྱེད་ལ་ལབ་སྟངས་ངས་མ་ཤེས།

དགའ་པོ་བྱེད་སྟངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  བུ་ང་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་།

གྲོགས་གཅིག་གི་བརྩེ་བའི་རེ་བའི་ནང་།  མི་ཚེ་རྫོགས་འགྲོ་རྒྱུ་ཉེན་ཁ་ཆེ། x2

 

ཁྱེད་དང་འཕྲད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གཅིག  བཟོ་ཡང་མི་ཐུབ་དེ་འདྲའི་ང་།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་དགོས་བསམ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

ཐག་རིང་ཟུར་ནས་ཡིབ་བཞིན་དུ།  ཁྱེད་རང་སྐྲུང་ནས་བསྡད་མྱོང་ཡོད།

འདི་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་དེ།  ཁྱེད་ལ་ལབ་རྒྱུར་བཞེད་དགོེས་དོན་ཅི། x2

ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་ཚུལ་ལ་ལྟོས།  འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྟངས་ངས་མ་ཤེས།

ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།  ལབ་འདོད་ཆེ་ཡང་ལབ་མ་ཤེས།

Kitana pagal dil he mera – Mana-na bhi nahi ata

Hame tumse kitana pyar he – Jatana bhi nashi ata

Nying-jemo la, Beautiful you! 美しいあなたよ！

སྙིང་རྗེ་མོ་ལགས།  Beautiful you!  

美しい あなたよ！

 

The modern Tibetan song "Nyingjemo la" is a very nice and beautiful song. It sings about the Tibetan Zomo, a very special breed of Tibetan cow - source of milk, butter and cheese. The song has the Tibetan nomadic environment and air. Comparison of Venus with a beautiful girl is interesting; it shows the Tibetan nomad have also understood the beauty of Venus. The song is also said to be inspired from Sherpa or Yolmo of Tibetan origin in Nepal. In that way it is a tribute to all the Tibetan ancestral tongue, irrespective of nationality. The song talks about the Peacock of India and its beauty. It is a great song by Tsering Gyumae la to let us bask and sink our mind in Tibetan song and its beauty. To further the message of this beautiful song, I took liberty to rejoice and have it in this blog to share with the people around the world.

 

སྙིང་རྗེ་མོ་ལགས།  

མཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག
དེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག
དཀར་ཡོལ་ལ་དཀར་བཟང་ནང་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  སེང་གེ་འོ་མ་བླུགས་ཡོད།
ཡིད་ཕྲོག་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  འོ་ཕུད་བཞེས་རོགས་གནང་དང་།
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།  ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
ལྷ་རི་ལ་གྱང་ཐོའི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དར་ལྕོག་བཙུག་རྒྱུ་བྱུང་ན།
དར་ཤིང་ལ་ཀོང་པོའི་རོང་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  འདྲེན་དགོས་བྱུང་ནས་འདྲེན་བགྱི།
རྒྱ་གར་ལ་ཤར་གྱི་རི་ལ།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  རྨ་བྱ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།
རྒྱལ་པོའི་དབུ་གདུགས་མཉེས་པའི།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  རྨ་བྱ་གཅིག་ལས་མིན་འདུག
སྐར་མ་ལ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  པ་སངས་འདྲ་བ་མི་འདུག
བུ་མོ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས།  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   ཁྱེད་རང་འདྲ་བ་མི་འདུག
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།  ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
པདྨའི་ལ་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མཛེས་མས་གླུ་དབྱངས་ལེན་གྱིས།
གླུ་དབྱངས་ལ་སྙན་རང་དྲག་ནས།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མ་ཉན་རང་ཉན་ཐུག་སོང།།
ཧེ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧེ་ཧེ་་་་ཧེ་ཧེ་ཧེ་་་་­་་།   ཧོ་་་་་་་་་་་་་་་་་ཧོ་ཧོ་་་་ཧོ་ཧོ་ཧོ་་་་­་་།
མཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ།   སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།   མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག
དེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག  སྙིང་རྗེ་མོ་ལ།  དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག

 

ཐུགས་སྣང་།  གཞས་ཚིག་ངོ་མ་དེ་གཞས་ཀྱི་མགོ་བརྗོད་བཞིན་སྙིང་རྗེ་མོ་རེད་འདུག  གཞས་འདི་ཧ་ཅང་གི་སྙན་པོ་འདུག་ན། གུས་པས་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཡོད་པའི་གཞས་ཚིག་དེའི་གཞས་འཕྲིན་ཡག་པོ་འཕྲོད་ཐབས་སུ་གཅོས་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུའི་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།  དེ་ཡང་གཞས་པ་དང་གཞས་ཚིག་བྲིས་མཁན་གཉིས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་བཀུར་དང་གཞས་འཕྲིན་ཀུན་ལ་འཕྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡིན་པ་དགོངས་བཞེས་ཞུ།  ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད་ལགས་ནི་བོད་པའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།  ཁོང་ནི་བོད་གཞས་ལ་དགའ་མོས་གནང་མཁན་ཚང་མས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད།

 

----------------------------------------­­­---------------------------------
▼ YouTube: http://www.youtube.com/watch?v=b0e9cXVg1no

https://youtube.com/VideoTibet

 

Hi Beautiful!

 

Zomos [1]on the pasture - beautiful! Zomos with good colorful skins

Such a good breed of zomos - beautiful! The dairy products [Karchu] [2] too are good

In a good white beautiful cup - beautiful! I have Lion's milk in it

You, the enchanting fairy - beautiful! Please take the initial sip of the milk
He………he he……he he Ho. …………….ho ho ………….ho ho.ho

On the hill of Lhari-gyang-tho [3]- beautiful! If I could hoist a flag
Wooden flagpole from Kongpo - beautiful! I will bring it if need be
In the hills of East India - beautiful! So many peacocks are there though
One suitable for the King's parasol - beautiful! There is only one peacock
From the hundreds of star - beautiful! There is nothing like Venus
From the hundreds of girl - beautiful! There is no one like you
He………he he……he he Ho. …………….ho ho ………….ho ho.ho

In the lotus garden - beautiful! A beauty is singing

So melodious is the song - beautiful! I can't help being captivated
He………he he……he he Ho. …………….ho ho ………….ho ho.ho
Zomos on the pasture - beautiful! Zomo with good colorful skins
Such a good breed of zomos - beautiful! The dairy products [Karchu] too are good

1.  Zomo: A special breed of Tibetan cow, offspring of ox and dir [a female yak] or the opposite

2. Karchu: Dairy products meaning curd, milk, butter and cheese

3. Lhari-gyang-tho is the hill the first Tibetan King Nyatri-Tsenpo descended from the sky around 600 BC

 

Note: The original lyric which I found in the internet, I don't know if I got the right one or not. As the song is too good, I took liberty to edit the lyric as found in the internet to enhance the message the song has intended. It is done with sincere motivation to appreciate the singer and lyricist and to get the message across. Tsering Gyurmae is a great Tibetan singer; he will be remembered by all those who love Tibetan songs.